Արդյո՞ք Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը չափազանց Քաղաքական է

Հոդվածի առանցքում

• The New Republic-ը (NR) վերջերս ներկայացրել է Էլիզաբեթ Սթոկեր Բրունիգի հոդվածը «Ֆրանցիսկոս Պապ, ձախ արմատակա՞ն»վերնագրով: Այն մեջբերում է մի հատված The Week-ում հրապարակված «Ինչպես Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը թույլ տվեց քաղաքականությանը աղավաղել քրիստոնեական հավատքը» հոդվածից: Հեղինակը կոչ է արել «իսկապես խոնարհ պապականություն, որտեղ քաղաքականությունից խուսափում են»: Մեղադրանքը, որ Հռոմի Պապը չափազանց քաղաքական է, նոր չէ և հարցն ուժգնացել է աջակողմյան շրջանակներում:
• Որպես HNN գլխավոր խմբագիր, Ռիկ Շենկմենը մեկնաբանելով The Nation-ի հոդվածը, նշել է. «Քահանայապետի կողմից Ռոմերոյի ընտրությունն արտացոլում է աստվածաբանության ազատության գիտակցված ընդունումը», ինչին «կաթոլիկ եկեղեցու պահպանողական ուժերը երկար ժամանակ դեմ էին արտահայտվում»:
• The NR-ի հոդվածի առաջին պարբերությունում նշվել է, որ աջակողմյան մտածողները չեն առարկել իրենց տեսակետներն աջակցող պապական հայտարարություններին: Նրանք մոլորություն են համարել այն կարծիքը, որ կրոնը պետք է առանձնացվի քաղաքականությունից, սխալ, որը երբեմն թույլ են տալիս նաև ձախ ուժերը: Պապի «քաղաքականության» մասին այս հակասությունները ի հայտ է եկել դեռևս 19-րդ դարի վերջում: Բանավեճին մասնակցել են Ռուսաստանի առաջատար փիլիսոփայական և կրոնական մտածող Վլադիմիր Սոլովյովն ու մի խումբ պահպանողական ազգայնականներ, որոնց անվանել եմ ռուսոֆիլներ:
• Սոլովյովը, սակայն, չհամաձայնեց: Նա կարծում էր, որ Ռուսաստանը անարդար է շատ հարցերում, օրինակ, բազմաթիվ ոչ ռուս ազգությանների հանդեպ խտրականությամբ: 1897-ին ռուսները գերակշռում էին իրենց կայսրության բոլոր «փոքրամասնություններին», այդ թվում ուկրաինացիներին, լեհերին և երկրի մահմեդական ժողովուրդներին: Ըստ Սոլովյովի, անարդար հասարակությունը չի կարող իսկական քրիստոնյա լինել: Արդարադատությունը նվազագույն պահանջն է քրիստոնեական հասարակություն ստեղծելու համար:
• Կարդալով Ֆրանցիսկոս Պապի մտքերը, աստվածաբանության ազատագրման և նրա ընդդիմախոսների մասին, զգում ես նույն հակասությունը, որ կար Սոլովյովի ու նրա պահպանողական ընդդիմախոսների միջև: Ինչպես Ռուսաստանը 1890-ականներին, Լատինական Ամերիկան, որտեղ աստվածաբանության, ազատագրական աստվածաբանության, Սալվադորի արքեպիսկոպոս Ռոմերոն և Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը, բոլորը հասունացել են մի տարածքում, բնակեցված հարուստ վերնախավով ու աղքատ մարդկանց մեծամասնությամբ, հիմնականում գյուղացիներ:

Ուշադրությանն արժանի

• Տնտեսական անկումը ազդում է Կենտրոնական Ասիայի վրա
• Հակազդել Սովետին, հետո Հունգարիան տանել դեպի Պուտին
• 1945-ից հետո առաջին անգամ Գերմանիայում կհրատարակվի «Mein Kampf»

Ռուսաստանի տասնիններորդ դարի առաջատար փիլիսոփան կասեր՝ «ոչ»:

The New Republic-ը (NR) վերջերս ներկայացրել է Էլիզաբեթ Սթոկեր Բրունիգի հոդվածը  «Ֆրանցիսկոս Պապ, ձախ արմատակա՞ն»վերնագրով: Այն մեջբերում է մի հատված The Week-ում հրապարակված «Ինչպես Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը թույլ տվեց քաղաքականությանը աղավաղել քրիստոնեական հավատքը»  հոդվածից:  Հեղինակը կոչ է արել  «իսկապես խոնարհ պապականություն, որտեղ քաղաքականությունից խուսափում են»:

Մեղադրանքը, որ Հռոմի Պապը չափազանց քաղաքական է, նոր չէ և հարցն ուժգնացել է աջակողմյան շրջանակներում, քանի որ Ռաշ Լիմբոն 2013-ին հայտարարեց, որ Պապի խոսքերը կապիտալիզմի մասին «մաքուր մարքսիզմ» են:

Կապիտալիզմին ու գլոբալացմանն ուղղված քննադատությունից բացի, Պապը կարծիքներ է հայտնել նաև բազմաթիվ այլ հարցերի վերաբերյալ, ներառյալ կլիմայական փոփոխությունները, աղքատությունը, անհավասարությունը և նույնասեռականների իրավունքները: Հռոմի Պապի վերջին երկու գործողությունները՝Սալվադորի սպանված արքեպիսկոպոս Օսկար Ռոմերոյի գործն առաջ տանելն ու սեպտեմբերի ԱՄՆ կատարելիք այցի ժամանակ  ԱՄՆ Կոնգրեսի համատեղ նիստում ելույթ ունենալու համաձայնությունը նույնպես ունեն ուժեղ քաղաքական հետևանքներ:

Որպես HNN գլխավոր խմբագիր, Ռիկ Շենկմենը մեկնաբանելով The Nation-ի հոդվածը, նշել է. «Քահանայապետի կողմից Ռոմերոյի ընտրությունն արտացոլում է աստվածաբանության ազատության գիտակցված ընդունումը», ինչին «կաթոլիկ եկեղեցու պահպանողական ուժերը երկար ժամանակ դեմ էին արտահայտվում»:

The Nation-ում տպագրված  Գրեգ Գրանդինի հոդվածում  կարող ենք ավելին կարդալ այս աստվածաբանության մասին և թե ինչու են պահպանողականները դրան դեմ, օրինակ, որովհետև այն  «եկեղեցին հավասարեցնում է աղքատներին» և դատապարտում «ԱՄՆ աջակցությամբ  միլիտարիզմը»: Սակայն, չի նշվում, որ Պապի երկու նախորդներն էլ  են այն քննադատել: Ես մեկ այլ տեղ էլ նշել եմ, որ Հովհաննես Պողոս երկրորդը համոզված էր, որ կոմունիստական կառավարումը,  որը նա զգացել է Լեհաստանում, չարիք է և  աստվածաբանության ազատությունը  կրում է մարքսիզմի ազդեցությունը:

Մինչև  Հովհաննես Պողոսին 2-ին փոխարինելը, Բենեդիկտոս XVI- ը հեղինակել է աստվածաբանության ազատության երկու քննադատություն, ցուցումներ «Աստվածաբանության ազատագրման» որոշակի հարցերին և ցուցումներ քրիստոնեական ազատությանն ու ազատագրմանը: 1984-ին արված մի քանի նախնական նշումներում նա խոստովանել է, որ եղել են աստվածաբանության տարբեր ձևեր: Իր քննադատությունը, սակայն, ուղղված է «նրանց, որոնք այս կամ այն կերպ, ընդունել են մարքսիզմի հիմնարար տարբերակը», իսկ «աստվածաբանության ազատությունը» երևույթի վերլուծությունը բացահայտում է, որ դա հիմնարար սպառնալիք  է եկեղեցու հավատքին»:

The NR-ի հոդվածի առաջին պարբերությունում նշվել է, որ աջակողմյան մտածողները չեն առարկել իրենց տեսակետներն աջակցող պապական հայտարարություններին: Նրանք մոլորություն են համարել այն կարծիքը, որ կրոնը պետք է առանձնացվի քաղաքականությունից, սխալ, որը երբեմն թույլ են տալիս նաև ձախ ուժերը:

Պապի «քաղաքականության» մասին այս հակասությունները ինձ հիշեցնում են, որ նման բան գրել եմ վաղուց ( 1968-ին,ատենախոսության մեջ): Տարաձայնությունն ի հայտ է եկել դեռևս 19-րդ դարի վերջում: Բանավեճին մասնակցել են Ռուսաստանի առաջատար փիլիսոփայական և կրոնական մտածող Վլադիմիր Սոլովյովն ու մի խումբ պահպանողական ազգայնականներ, որոնց անվանել եմ ռուսոֆիլներ: Նրանց փաստարկը բխում է ռուս լիբերալների հետ Սոլովյովի դաշինքից ու համոզմունքից, որ կրոնը միայն մասնավոր հարց չէ, այն պետք է ներառվի նաև մեր քաղաքական գործողություններում:

1853-ին ծնված Սոլովյովը Դոստոևսկու ընկերն էր, որը մի սերունդ մեծ էր և մինչև վիպասանի մահը՝ 1881թվականը,երիտասարդ փիլիսոփան (ու բանաստեղծը) համարվել է ավելի շատ կրոնական պահպանողական, քան ազատական: Սակայն, ինչպես ազգայնական Դոստոևսկին, Սոլովյովը հավատում էր, որ մարդիկ կարող են օգնել Աստծո թագավորության մուտքը երկիր և այս համոզմունքը խրախուսվում էր փոփոխության հանդեպ ավելի ակտիվ մոտեցումը: 1880-ի ընթացքում Սոլովյովը քննադատելով հակասեմիտիզմը և Ռուսաստանի ազգայնականությունը, ավելի օտարվեց պահպանողականներից:

Դեմ լինելով Ալեքսանդր II-ի (1881) մարդասպաններին պատժելուն, ինչպես նաև իր էկումենիկ մտածողության համար, որը ռուսոֆիլները համարում էին շատ պապական, զայրացրեց նրանց: Բայց միայն 1880-ի վերջինՍոլովյովը սկսեց համագործակցել լիբերալների հետ, որոնք պայքարում էին հանուն ընդհանուր բարօրության, ավելի արդար սոցիալական ու քաղաքական կարգերի: Նրա կարծիքով, դրանք անհրաժեշտ են երկրի վրա Աստծո Թագավորությունը տարածելու համար:

Ինչպես շատ պահպանողական ամերիկացիներ են այսօր հավատում,  որ ԱՄՆ-ը բացառիկ է, «Միացյալ Նահանգները շարունակում  է տարբերվել շատ այլ զարգացած ժողովրդավարական երկրներից: Իսկ այդ տարբերության հիմքում կրոնն է», այնպես էլ ռուսոֆիլներն էին կարծում, որ Ռուսաստանը բացառիկ լավն է: Նրանք հավատում էին, որ  մյուս երկրների համեմատ Ռուսաստանն ավելի լավն է, քանի որ այնտեղ լավագույնն են արտահայտվում ճշմարիտ քրիստոնեական սկզբունքները: Սոլովյովը, սակայն, չհամաձայնեց:

Նա կարծում էր, որ Ռուսաստանը անարդար է շատ հարցերում, օրինակ, բազմաթիվ ոչ ռուս ազգությանների հանդեպ խտրականությամբ: 1897-ին ռուսները գերակշռում էին իրենց կայսրության բոլոր «փոքրամասնություններին», այդ թվում ուկրաինացիներին, լեհերին և երկրի մահմեդական ժողովուրդներին: Ըստ Սոլովյովի, անարդար հասարակությունը չի կարող իսկական քրիստոնյա լինել: Արդարադատությունը նվազագույն պահանջն է քրիստոնեական հասարակություն ստեղծելու համար: Նա ասել է, որ շատ ոչ հավատացյալներ, որոնք փնտրում են արդարություն ու առաջընթաց, ավելի քրիստոնեա են, քան նրանք, ովքեր իրենց կոչում են քրիստոնյա, բայց պաշտպանում են անարդարությունները, ինչպիսին է խտրականությունը:

Երբ 1891-ին սարսափելի սով սկսվեց Ռուսաստանում, ցարական կառավարությունն առաջինը փորձեց նվազեցնել  ճգնաժամը և կանխել անկախ սոցիալական ջանքերը: Բայց Սոլովյովը, Լև Տոլստոյը և շատ ռուս լիբերալներ համագործակցեցին արթնացնելու հասարակական կարծիքը և օգնելու սովյալներին: Սոլովյովը քննադատեց ռուսոֆիլներին, որոնք հրաժարվեցին միանալ լիբերալների օգնության ջանքերին: Ռուսոֆիլները, ինչպես այսօր շատ ամերիկացի պահպանողականներ,կարծում էին, որ վտանգավոր է համագործակցել լիբերալների հետ, քանի որ դա կարող է աղտոտել քրիտստոնյաների հավատը:

Ռուսոֆիլների համար սեփական հոգին փրկելը ցանկացած բարի քրիստոնյայի գլխավոր խնդիրն է: Իհարկե, նա պետք է բարի լինեն մերձավորի նկատմամբ և մասնակցեն բարեգործությանը: Բայց քաղաքականությունը, նրանց կարծիքով, պետք է թողնել քրիստոնյա միապետին ու նրա նախարարներին: Եթե հասարակ մարդիկ ներառվում են քաղաքականության մեջ, մասնավոր հաստատություններում ու փորձում են փոխել օրենքները,  նշանակում է նրանք վնասվել են իրենց  քրիստոնեական հոգիները:

Կարդալով Ֆրանցիսկոս Պապի մտքերը, աստվածաբանության ազատագրման և նրա ընդդիմախոսների մասին, զգում ես նույն հակասությունը, որ կար Սոլովյովի ու նրա պահպանողական ընդդիմախոսների միջև: Ինչպես Ռուսաստանը 1890-ականներին, Լատինական Ամերիկան, որտեղ աստվածաբանության, ազատագրական աստվածաբանության, Սալվադորի արքեպիսկոպոս Ռոմերոն և Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը, բոլորը հասունացել են մի տարածքում, բնակեցված հարուստ վերնախավով ու աղքատ մարդկանց մեծամասնությամբ, հիմնականում գյուղացիներ:

Եկեղեցին հիմնականում կապված էր պահպանողական, ավտորիտար ռեժիմների հետ: Եվ, ինչպես Ռուսաստանում, եկեղեցական առաջնորդների միայն մի փոքր մասն էր,ինչպես Ռոմերոն, ըմբռնումով  մոտենում աստվածաբանության փոփոխությանը, որը քննադատում էր գոյություն ունեցող հասարակությունը և ընդգծում էր աղքատներին ավելի շատ օգնություն տրամադրելը: 1890-ականների վերջերին, Սոլովյովը գրել է էթիկայի վերաբերյալ իր հիմնական փիլիսոփայական աշխատանքը ՝ «Բարու հիմնավորումը»:

Նա պնդում է, որ կառավարության հիմնական դերը թույլերին օգնելն ու պաշտպանելն է: Յուրաքանչյուր անհատ «պետք է նրանց ապահովի նյութական միջոցներով, որոնք անհրաժեշտ են արժանապատիվ գոյության ու զարգացման համար: Մենք պետք է «խղճանք նրանց, ովքեր աշխատանում են ու ծանրաբեռնված են և…չսահմանենք նրանց նկատմամբ ավելի ցածր արժեքներ »:

Սոլովյովը ոչ միայն քննադատում էր անսանձ կապիտալիզմը, նա նաև հավատում էր, որ դրա ջատագովները չեն կարողացել բավարար գնահատել  ընդհանուր միջավայրը: Նրա կարծիքով, տնտեսական գործունեության վերջում  «նյութական հարստություն» փնտրելը կարելի է անվանել «քաղաքական տնտեսության ինքնատիպ մեղք»: Բացի այդ, նա նշել է, որ մարդիկ ունեն պարտավորություն  «չչարաշահել, չհյուծել կամ չավերել  շրջակա միջավայրը, փոխարենը պետք է բարելավել այն, հզորացնել ու հասցնել լիարժեքության: Մեր տղամարդ գործընկերները և նյութական բնությունը չպետք է  տնտեսական արտադրության կամ շահագործման պասիվ կամ անդեմ գործիք լինեն»:

Հոդվածի բնօրինակն՝ այստեղ